史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
9437.“摩西在山上四十昼又四十夜”表指示和流注方面的完整性。这从“四十”的含义清楚可知,“四十”是指完整性。“四十”表示完整性,是因为“四”表示完整或完全之物(参看9103节),“十”也是(3107, 4638节),四十是四和十的乘积。因为乘积和相乘的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节);在圣言中,一切数字皆表示属灵的真实事物(参看575, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节)。这一切都解释了为何摩西在山上四十天、四十夜。“四十”在此表示指示和流注方面的完整性,这一点从接下来25到32章明显看出来,其中就记录了摩西接受的指示,也就是关于约柜、亚伦、乌陵和土明,以及祭祀的指示。“四十”之所以表示流注方面的完整性,是因为从那个时候起,摩西就开始代表圣言的外在圣洁,而这外在圣洁是主与百姓之间的媒介;调解是通过流注经由这外在圣洁进入存在于那百姓中间的代表而实现的(参看9419节)。
正因“四十”表示完整性,所以摩西才在西乃山上呆了四十天、四十夜,不仅这次是,另一次也是(出埃及记34:28; 申命记9:18, 25; 10:10)。由于同样的原因,以色列人在旷野漂流四十年,直到如经上所说“那一代人都消灭了”(民数记14:33, 34; 32:13);约拿告诉尼尼微人:“再等四十日,这城必倾覆了”(约拿书3:4);由于这个原因,先知被吩咐“要向右侧卧四十天,担当犹大家的罪孽”(以西结书4:6);也由于这个原因,经上论到埃及说,它必完全荒废四十年,四十年后他们要从各民中被招聚起来(以西结书29:11-13);还是由于这个原因,地上降雨四十昼夜,以致洪水泛滥(创世记7:4, 12, 17)。由此明显可知为何经上规定,恶人要被“打四十下”(申命记25:3),因为“四十下的打”表示完整的惩罚。由此也明显可知在底波拉和巴拉所作的预言歌中,“那时以色列四万人中,岂能见藤牌枪矛呢”(士师记5:8)是什么意思;“以色列四万人中”表示在他们所有人当中。由此也明显可知为何所罗门所建的圣殿“长四十肘”(列王纪上6:17);以西结书(41:2)中所描述的新圣殿也是;因为“圣殿”在至高意义上表示主,在内义上表示天堂和教会;因此“四十”表示重生方面的完整性。它在其它地文具有类似含义。
星空中的诸星球;它们的居民、灵人和天使
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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